Fööniksi legend räägib suurejoonelisest linnust, kes on umbes 1,50 meetri kõrgune ja meenutab kotkast, oma peenikeste jalgade ja muljetavaldava tiibade siruulatusega. Tema värve seostatakse tõusva päikese ja tulega, esinedes punase, lilla ja kollase varjundiga. Tal on särav sulestik kaela ümber, ülejäänud keha on lilla, välja arvatud saba, mis on sinine pikkade roosade sulgedega. Tema kurku kaunistab hari ja pead sulgede saba.
Mõnedes kunstilistes kujutistes on täheldatud omamoodi [puuduvat sõna/fraasi] helendav halo mis seda ümbritseb, valgustades seda taevas; enamik pilte näitab sinised silmad, mis säravad nagu safiirid. Ehita oma matuseriit või -pesaja süütab selle üheainsa tiivalöögiga. Pärast surma tõuseb see hiilgavalt tuhast ja lendab minema.
Mida see lind sümboliseerib?
Fööniksi legend jutustab loo linnust, kes on võimeline omaenda tuhast tõusmaSee on universaalne tulesurma, ülestõusmise, surematuse ja päikese sümbol. See esindab ka õrnust, kuna see elab ainult kastest, kahjustamata ühtegi elusolendit.
See esindab meie nägemis- ja teadlikkusevõimeet koguda sensoorset teavet meie keskkonna ja selles toimuvate sündmuste kohta. Fööniks Oma suurepärase iluga tekitab see intensiivset elevust ja surematut inspiratsiooniMis puutub sellesse, kui kaua see elab, siis on mitu versiooni. Üldise traditsiooni kohaselt ilmub see viissada aastat. Mõned väidavad, et see ilmub iga tuhande neljasaja kuuekümne aasta tagant ning teised mütoloogilised variandid pikendavad seda tsüklit veelgi pikemate perioodideni, tugevdades selle seost ... Tiempo tsükli ja ajastu suured muutused.
Lisaks taassünni sümbolile kehastab fööniks ka teisi põhitähendusi: tule puhastav jõudIdee, et häving võib anda alust millegi suurema loomisele, ja uskumus, et ükski lõpp pole lõplik. Seepärast ilmub see ikka ja jälle sümbolina lootus, kannatuste ületamisest ja vaimsest järjepidevusest pärast füüsilist surma.
Vaimse mõõtme seisukohast on see seotud igavene eluhingele, mis läbib valusaid katsumusi ja tuleb neist tugevamana välja. Psühholoogilises dimensioonis esindab Fööniks inimese võimet muuta valu kasvus, kriiside muutmises võimalusteks ja küpsema identiteedi taastamises pärast elutähtsate katkestuste hetki.
Filosoofilises valdkonnas seostavad paljud traditsioonid seda tsükliline vaade universumileKosmos hävib ja taastub, just nagu fööniks hävib ja sünnib uuesti. Seega pole see lind mitte ainult muinasjuttude tegelane, vaid ka metafoor looduse tsüklitele, aja möödumisele ja igavesele võnkumistele looduse ja looduse vahel. elu ja surmpimedus ja valgus.
Muud antud nimed
Seda on nimetatud ka päikeselinnuks, Assüüria linnuks, Araabia linnuks, Gangese linnuks, pikaealiseks linnuks ja Egiptuse linnuks jpm. Erinevates kultuurides leiame variante, millel on pärisnimed, mis säilitavad sama sümboolse tähenduse. uuenemine ja surematus: Egiptuse bennu, Pärsia simurgh, vene tulelind, hiina fenghuang, jaapani ho-oo, hindu garuda või mesoameerika ketsalcoatl, kui nimetada vaid mõnda.
Kreeklased tundsid teda kui Phoenicoperus või lihtsalt Phoenix, terminid, mis on seotud värvidega "lilla" või "erepunane", mis meenutavad päikese tuld ja sära. Teistes kontekstides on seda nimetatud ka tulelind, surematu lind o ülestõusmise lindrõhutades kas selle tulist loomust, erakordset pikaealisust või võimet ellu naasta.
Tsivilisatsioonid, kus ilmub Phoenixi linnu sümbol
Fööniks ise pole ainult Kreeka mütoloogia pärusmaa; lind on silmapaistvalt esindatud ka paljudes teistes kultuurides ja riikides üle maailma, alates Hiinast, kus fööniksit tuntakse kui "Surematu lind"...isegi nii kaugel Kreekas, kus fööniksit peetakse taassünni sümboliks. Selle kuju kordumine nii kaugetes paikades viitab sellele, et müüt reageerib universaalne sümboolne vajadus: selgitamaks, miks pärast hävingut saab elu uuesti alata.
Kreeklased tundsid seda lindu fööniksina tema punaste ja kuldsete sulgede tõttu, mille välimus oli nii särav, et see säras puhtas päikesevalguses. Kreeka tsivilisatsioon nimetas seda "fööniksiks", kuid seda seostatakse Egiptuse bennu, põlisameeriklaste äikeselinnu, vene tulelinnu, hiina feng huangi ja jaapani hō-ōga. Pärsias on see seotud Simurgh, tark ja pikaealine lind, kes elab Teadmiste Puus ja külvab oma seemneid tiibu lehvitades, samas kui Indias seostatakse teda selliste tegelastega nagu Garuda, lindude kuningas ja jumal Višnu mägi.
Kreeka ajaloolane Herodotos väitis, et Heliopolise preestrid kirjeldasid lindu Ta elas 500 aastat, enne kui ehitas ja süütas oma matusemüüri.Seejärel lendasid lindude pojad tuhast ja kandsid preestreid Heliopolise templi altarile; samuti öeldi, et lind ei söö puuvilju, vaid viirukit ja aromaatseid vaiku ning kogub oma pesa jaoks kaneeli ja mürri, valmistudes oma tuliseks surmaks.
Surma ja ülestõusmise teemade tõttu võeti kasutusele sümbol varakristlusanaloogiana Kristuse surmale ja kolm päeva pärast tema ülestõusmist. Kujust sai varakristlike hauakivide populaarne sümbolSee on ka kosmilise tule sümbol, mis mõnede arvates lõi maailma ja hävitab selle, ühendades Fööniksi apokalüptiliste nägemuste ja kosmose täieliku uuenemisega.
Fööniks esindab päike ise mis iga päeva lõpus sureb, aga järgmisel koidikul uuesti sünnib. Kristlus võttis linnu ja võrdsustas selle Kristusega, kes suri ristil, aga tõusis üles. See seos tegi fööniksist sümboolse tõendi selle kohta, et Ülestõusmine Ja igavene elu on võimalik ning seepärast ilmub see keskaegsetes bestiaarides justkui päris olend, mis kinnitab usku.
Esimese sajandi lõpus sai Rooma Klemenist esimene kristlane, kes tõlgendas fööniksi müüti kui ülestõusmise ja surmajärgse elu allegooriat. JAFööniksit võrreldi ka surematu RoomagaSee esineb hilise Rooma impeeriumi müntidel Igavese Linna sümbolina. See on populaarne embleem ka heraldikas: nii Elizabeth I kui ka Šotimaa kuninganna Mary kasutasid seda oma embleemidena. See on pitsat Phoenixi lipul Arizonas Ameerika Ühendriikides.
"Phoenix" sümboliseerib taassündi, eriti päikest, ja sellel on teisendeid Euroopa, Kesk-Ameerika, Egiptuse ja Aasia kultuurides.
Tina Garnet kirjutab pikaealise linnu Egiptuse, araabia ja kreeka mütoloogiast: „Kui ta tunnetab oma lõpu lähenemist, ehitab ta pesa parimast aromaatsest puidust, süütab selle üheainsa tiivalöögiga ja hävib leegis. Tuhahunnikust kerkib uus fööniks, noor ja võimas.“ Seejärel palsameerib ta oma eelkäija tuha mürri munas.ja lendab Päikese linna Heliopolisse, kus ta asetab muna Päikesejumala altarile."
Paljudes mütoloogilistes versioonides rõhutatakse, et see eksisteerib üksik Phoenix igas kosmilises tsüklis. See ei paljune nagu teised linnud; selle ainus järjepidevuse vorm on taassünd omaenda surmast. See singulaarsus tugevdab selle iseloomu kui olla erandlik, mis koondab endasse kõigi läbielatud aegade mälestuse ja saab väga iidse teadmise hoidjaks.
Mõned traditsioonid laiendavad fööniksi mõju rangelt religioossest või mütoloogilisest sfäärist väljapoole ja muudavad selle sümboliks. poliitiline ja sotsiaalne uuenemineSõdade, tulekahjude või katastroofide poolt hävinud linnad ja riigid on kasutanud selle kujutist vapikilpidel, monumentidel ja ülesehituskampaaniates, et esindada inimeste kollektiivset suutlikkust. tõusma varemetest ja alustada uut ajaloolist tsüklit.
Fööniks Vana-Egiptuses: Bennu
Egiptuse tsivilisatsioonis on selle legendi vanim näide; nad rääkisid sellest, BennuBennu, haigrulaadne lind, on osa nende loomismüüdist. Bennu elas ben-beni kivide ehk obeliskide otsas ja neid kummardati koos Osirise ja Ra'ga. Bennu peeti Osirise avatariks, jumaluse elavaks sümboliks.
Päikese lind ilmub iidsetes amuletides sümbolina taassünd ja surematusja seostati Niiluse üleujutusperioodiga, mis tõi kaasa uue rikkuse ja viljakuse. Selles kontekstis kuulutab Bennu mitte ainult hinge ülestõusmineaga ka maa taassünd, mis pärast veeuputust on kaetud viljaka mudaga, tagades saagi ja külluse.
Muistsed egiptlased seostasid fööniksi müüdi püüdlustega suretus mis olid oma tsivilisatsioonis nii võimsad ja sealt levis nende sümboolika kogu hilise antiikaja Vahemere-maailmas. Samuti öeldi, et lind taastus vaenlase haaval, muutes ta peaaegu surematuks ja võitmatuks, tule ja jumalikkuse sümboliks.
Bennu lindu kujutati üldiselt haigruna. Arheoloogid on leidnud palju suurema haigru jäänused, kes elasid Pärsia lahe piirkonnas. 5.000 aastatEgiptlased võisid seda suurt lindu näha vaid äärmiselt haruldase külalisena või kuulda temast lugusid ränduritelt, kes olid kaubareisidel Araabia mere äärde.
Tema nimi oli Bennu ja See sümboliseeris Niiluse jõe üleujutustPäikest, mis öösel sureb ja hommikul uuesti sünnib, austati Heliopolise linna templis. Räägiti, et see lendas sinna iga viiesaja aasta tagant, et leekides surra ja järgmisel päeval uuesti sündida. See oli ülestõusmise sümbol, millesse egiptlased uskusid, kus nad pärast surma sünnivad uuesti hiilguses supledes.
Legend räägib, et Eedenis õitses roosipuu, kus pesitses särava sulestiku ja üleva lauluga lind; see oli ainus olend, kes keeldus püha puu vilja söömast. Pärast Aadama ja Eeva paradiisist väljaajamist langes ingli mõõga säde lindu pesale, lind süttis põlema ja nendest ilmus uus lind kuldse sulestiku ja punaste tiibadega. suretus See oli kingitus tema lojaalsuse eest jumalikule käsule, sügavatele teadmistele ja tema pisarate tervendavale väele.
Teiste versioonide kohaselt lõi Bennu end ise püha puu tuli mis põles Ra templis. See sümboliseeris loomist ja uuenemist ning paljud autorid peavad seda Kreeka fööniksi müüdi vanimaks alguseks. See seos eneseloomingPüha tuli ja taassünd saavad korduvaks mustriks kõigis järgnevates variantides.
Fööniks kreeka-rooma kultuuris
Jõuame kreeka-rooma kultuuri ja autorid nagu Herodotos ja Plinius Vanem jutustavad loo linnust, kes pärast 500 aastat ilmub Egiptuse linna Heliopolisse koos oma surnud isa surnukehaga, et asetada see päikesejumala värava juurde. Sellistes jutustustes nagu Ovidiuse omad kirjeldatakse detailselt, kuidas fööniks ehitab oma pesa kõrgele palmipuu otsa... tammeoksadkaneeli, tuberoosi ja mürri ning seal laulab ta enne surma ja uuestisündi oma kõige ilusamaid meloodiaid.
Kreeklaste jaoks oli see Phoenicoperus, nimi, mis tähendab "punased tiivad"Nii sai ta tuntuks kogu Rooma-Euroopas. Arvati, et tema suled olid immutatud... lõhnaained erakordne, justkui oleks lind elav viirukipõleti. Kunstilistel kujutustel kujutatakse teda sageli kuldnokaga kotkana, keda ümbritsevad leegid või kes kerkib eredast tulest.
Muistses filosoofias tõlgendati fööniksit tõendina kosmose igavik ja elu tsükliline olemus. Mõnede mõttekoolkondade, näiteks stoitsismi, jaoks hävib kogu universum perioodiliselt suures tulekahjus (ekpürosis), et siis uuesti puhanuna sündida. Müüt linnust, kes põleb ja uuesti sünnib, oli nende kontseptsioonide ligipääsetav kujund. kosmilised protsessid hävitamisest ja taaskäivitamisest.
Rooma maailmas omandas fööniks tugeva väärtuse poliitilinePlinius Vanem lisas selle oma looduslukku ja hilisemad keisrid võtsid selle omaks sümbolina. impeeriumi uuendamineLinnu olemasolu müntidel ja monumentidel kuulutas, et isegi pärast kriise ja langusi oli Rooma määratud uuesti sündima ja kestma omamoodi "Igavese Linnana".
Mõnede tekstide kohaselt ehitas Fööniks oma lõpu lähenedes omamoodi... viiruki ja mürri kirst kus see lebas kuni surmani. Selle lagunevast lihast ilmus vasts, kes niiskust süües kasvas, kuni temast sai uus fööniks. See detail rõhutab selle iseloomu orgaaniline ja muutumise järkjärguline iseloom, kus surm ei ole absoluutne kärpimine, vaid protsessi algus transmutatsioon.
Fööniks ja kristlus: ülestõusmise sümbol
Fööniksi kuju esineb ka kristluses. Mõnes versioonis paigutatakse selle kohalolek Paradiisi aeda hetkele, mil Aadam ja Eeva sealt välja heidetakse. Ingel, kes nad välja ajas, lõi oma mõõgaga sädeme, mis maandus linnupessa ja pani selle põlema. Õnneks oli lind ainus loom, kes keeldus keelatud vilja maitsmast, seega anti talle mitmesuguseid kingitusi, millest kõige tähelepanuväärsemad olid... suretus omaenda tuhast tõustes.
Esimeste kristlaste jaoks said need lood vaid defineerida KristusAinus mees, kes tundis ülestõusmist. Nad tegid Fööniksist ülestõusmise sümboli. surematus ja lubatud igavene eluLeekides suremise ja tuhast tõusmisega tõlgendati seda loomuliku tõendina ülestõusmise võimalikkusest. Keskaegsetes bestiaarides esineb see reaalse olendina, kes kinnitab kristlikku usku, ühendades zooloogia, muinasjutud ja moraaliõpetuse.
Müüti kasutati jutlustes ja etendustel, et selgitada, et Kristuse surm ristil ei ole traagiline lõpp, vaid samm edasi. hiilgav eluSeega sai fööniksist ka sümbol lootusvoorus, mis ei tohiks inimkonnas kunagi surema jääda. Hauakividel, vitraažakendel ja illumineeritud käsikirjadel on seda kujutatud leekidest tõusva linnuna, mis viitab lubadusele, et ka usklik äratatakse üles.
Ikonograafias kujutatakse kristlikku fööniksit mõnikord a-l kuiv puu kes ellu naaseb või keda nähakse risti jalamil, et rõhutada ohverduse muutvat väge. Seda seostatakse ka Maarja neitsilikkus, erakordsele pühadusele ja „uuele inimesele”, kes sünnib pärast ristimist, mida mõistetakse sümboolse surmana patule ja vaimse taassünni kujul.
Keskajal lisati fööniksi kuju heraldika keelde ja religioossesse arhitektuuri. Kloostrid, katedraalid ja vaimulikud ordud kasutasid seda oma kutsumuse meeldetuletamiseks. pidev uuendamine, sisemisest uuendusest ja avatusest uuele algusele pärast iga kukkumist.
Phoenixi variandid Aasias
Aasias valitseb fööniks kõigi lindude üle ja see on Hiina keisrinna ja naiselik armnagu ka päike. Fööniksi nägemine on hea märk sellest, et troonile on tõusnud tark juht ja alanud on uus ajastu. Aasias esindab fööniks ka Hiina voorusi: headus, vaja tehakorralikkus, lahkus ja usaldusväärsus. Nende paleesid ja templeid valvavad keraamilised kaitseloomad, keda kõiki juhib Fööniks.
Feng-Huang on olend, kes mõnes loos ühendab endas omadusi madu kaelkala keha ja kilpkonna jalgadega, mis sümboliseerib kosmose eri valdkondade ühendust. Kuigi sellel on vähe füüsilist sarnasust läänepoolse fööniksiga, on seda aasialaste seas fööniksiks kutsutud legendi paradoksi ja seose tõttu yini ja yangi harmooniaTeistes Hiina lugudes kujutatakse fenghuangi pigem majesteetliku linnuna, kellel on mitmevärviline sulestik, mis on segu faasanist, paabulinnust ja haigrust.
Indias leiame kohaliku versiooni müüdist, mis jutustab loo linnust, kes on võimeline elama 500 aastat ja kes sellesse ikka jõudes kevade eelõhtul ohverdab end spetsiaalselt preestri poolt selleks puhuks valmistatud altaril. Järgmisel päeval ilmub tuhast väike vasts, kes muutub väikeseks linnuks ja kolmandal päeval saab temast sama fööniks, kes end ohverdas. See lugu räägib... kolmepäevane tsükkel mis meenutab sügavalt paljude päikesejumalustega seotud surma ja ülestõusmise struktuuri.
Teistes Aasia traditsioonides on kuju GarudaMuistsest Indiast pärit mütoloogiline olend, lindude kuningas, kellele omistatakse tarkuseannet. Maalidel on teda kujutatud lendamas, Krishnat seljas kandmas ja oma lahinguid pidamas. Ta õgib madusid ja seetõttu peetakse teda... jumalik relv kurjuse vastuKuigi see sõna otseses mõttes tuhast ei tõuse, jagab see Fööniksiga vahendaja rolli taeva ja maa vahel ning vaimse kaitsja rolli.
Hiina kultuuris on ka kummaline legend Maajumalannast, kes kehastus keisrinna nimega Feng, kes võttis fööniksi kuju. Tema loovus tekitas kaost ja korratust. Draakon Long, kes oli temasse armunud, korraldas kõike, mida ta lõi, luues täiusliku tasakaalu... loomine ja kordSeetõttu said mõlemad alguse kujunditeks iin ja yangja nende liit sümboliseerib vastandlike, kuid üksteist täiendavate jõudude vahelist harmooniat.
Hiina fööniks (Feng Huang)
Hiina mütoloogias on fööniks sümbol kõrge voorus ja armu, väge ja õitsengut. See sümboliseerib yini ja yangi ühendust. Arvati, et see on õrn olend, kes laskub nii õrnalt, et ei purusta midagi, ja sööb ainult kastetilkasid. See sümboliseeris keisrinnat, keda tavaliselt paaritati draakoniga (draakon esindas keisrit) ja ainult keisrinna võis kasutada fööniksi sümbolit. Fööniks sümboliseeris taevast keisrinnale saadetud vägiMüütiline fööniks on osa paljudest religioonidest, sümboliseerides igavest elu, hävingut, loomist ja uusi algusi.
Hiina kosmoloogias seostatakse fenghuangi Kardinaalsed punktidaastaajad ja elemendid. Mõned sümboolsed süsteemid seostavad seda lõuna, suve ja tulega, just nagu teised Aasia traditsioonid asetavad tulelinnu lõuna kaitsjaks. See roll tugevdab selle iseloomu päikeselind, mis on seotud valguse ja soojuse maksimaalse hiilgusega.
Hans Christian Andersen kirjutas fööniksist ilusa muinasjutu, milles ta väidab, et lind elab Araabias ja et aeg-ajalt põletab ta end oma pesas ära, et uuesti sündida veelgi ilusama värviga. Ühes selle kõige sugestiivsemas stseenis maandub fööniks beebipadjale ja moodustab oma tiibadega pea ümber hiilguse, mis viitab sellele, et renessanss ja vaimne kaitse Nad saadavad iga uut elu selle algusest peale.
Hiina folklooris tõlgendatakse Fenghuangi ilmumist taevasse või unenägudesse kui ende millegi kohta. uus ajastu Heatahtlik, mida iseloomustab valitseja õiglus ja tarkus. Seetõttu ei ülista fööniksi kuju mitte ainult ilu, vaid toimib ka kriteeriumina buen gobierno ja sotsiaalne tasakaal.
Selle mitmevärvilised suled on seotud Hiina traditsiooni viie põhivoorusega ja selle harmooniline laul esindab harmoonia taeva ja maa vahelSee Ida-Fööniksi esteetiline mõõde muudab selle ka pidevaks motiiviks kunstis, keraamikas, keiserlikus tikandis ning paleede ja templite kaunistamisel.
Jaapani fööniks (Hou-Ou / Ho-Oo)
Ho-Oo on Jaapani fööniks; Ho on isane ja Oo emane. Välimuselt sarnaneb Ho-Ho väga Hiina fööniksiga ehk fenghuangiga. Ho-Oo fööniks on omaks võetud kuningliku perekonna, eriti keisrinna sümbolina. See peaks esindama... solon õiglus, truudus ja kuulekus.
Jaapani ikonograafias kujutatakse Ho-Oo'd tavaliselt templite ja pühapaikade katuste küljel, nagu taevane kaitsja mis kaitseb pühasid alasid. Selle kuju on piklik, elegantsete sulgede ja voolava sabaga ning sellega kaasnevad sageli lillemotiivid, mis tugevdavad selle seost lühiajaline ilu ja looduse pidev uuenemine.
Sazaku, teine Jaapani traditsiooni tegelane, on üks neljast jumalikust elukast ning sümboliseerib nelja põhiilmakaare, tule ja suve seas lõunat. Teda on kujutatud leekides kaetud magentapunase linnuna, kelle fööniksilaadne kujundlikkus on Jaapani meelelahutuskultuuris väga levinud, esinedes tuntud telesarjades nagu animesKuigi seda ei kutsuta alati otsesõnu Fööniksiks, on sellel seos tuli, soojust ja kaitset.
Kuna tegemist on laialt tuntud looga, esineb see geograafiliselt kaugetes traditsioonides erinevates versioonides. Hiinas, kus seda nimetatakse Fengiks, sümboliseerib see keisrinnat ja koos lohega lahutamatut õdesuhet. Simurgh esindab sarnast ideed. Sümboolika on nii võimas, et see on motiiv ja kujund mida popkultuuris ja rahvaluules kasutatakse tänapäevalgi sageli. Kasutatakse isegi sellistes filmides nagu Harry Potter.
Fööniks sümboliseerib uuendamine ja ülestõusmist ning see esindab paljusid teemasid, nagu päike, aeg, impeerium, metempsühhoos, pühitsus, elu taevases paradiisis, Kristus, Maarja, neitsilikkus ja erakordne mees. Tänapäeva Jaapani kultuuris kasutatakse seda metafoorina elastsus kogukondadest maavärinate, sõdade või katastroofide ees, tugevdades ideed, et ühiskond saab end omaenda varemetest üles ehitada.
Fööniksi variandid teistes maailma kultuurides
Pärsia mütoloogias leiame Simurgh (nimetatakse ka Senmurwiks), keda peetakse lindude kuningaks ja kes pesitseb Teadmiste puuSealt pillutab ta tiibade lehvitades oma seemned üle maailma. Ta võis elada erakordselt kaua ja kui ta laps oli suureks kasvanud, süütas ta end tuleriidal. Sel viisil antakse tarkust ja elu põlvest põlve edasi läbi teo. ohverdamine ja renessanss.
Vene traditsioonis esineb nn. TulelindTeda kirjeldatakse kui leekidesse mattunud maagilist olendit, kes on võimeline valgustama iga metsa pimedust. Ta on fantaasiajuttude kangelaste kaitsja ja kaaslane ning tema tabamine või vabastamine käivitab sageli pöördelisi seiklusi. Kuigi ta ei tõuse alati tuhast, muudab tema tuline valgus ja seos kangelastega ta funktsionaalseks ekvivalendiks Lääne-Fööniksile.
Mehhikos ja teistes Mesoameerika kultuurides leiame kuju QuetzalcoatlHiiglaslik madu tiibade ja draakonilaadse välimusega. See on jumalik olend, maa ja taeva valitseja, kes esindab valgust ja on üks Hispaania-eelsete tsivilisatsioonide peamisi jumalusi. Tema legend on seotud Fööniksi legendiga... kosmiline uuenemine ja tasakaal taevaste ja maiste jõudude vahel. Kuigi selle vorm on roomajalik, lähendab selle funktsioon teadmiste kandja ja maailma taasloojana seda tulelinnu sümboolikale.
Mõnes Põhja-Ameerika linnas on Thunderbird Äikeselind, hiiglaslik olend, keda seostatakse tormide ja loodusjõududega. Tiibade lehvitades tekitab ta äikest ja välku, tuues vihma, mis väetab maad. See seos hävitav jõud y elu uuendamine See seostub ka Fööniksi loogikaga, kuigi Äikeselind ei tõuse sõna otseses mõttes tulest.
Araabia kirjanduses mainitakse müütilisi linde, näiteks araabia linde. anqāHiiglaslik lind, keda seostatakse surematusega ja kes mõnes loos kaob maailmast, kuna põhjustas ebaõnne. Kuigi selle moraalne väärtus on mitmetähenduslik, jagab ta fööniksiga ideed olendist, kes asub piiril... jumalik ja koletukelle kohalolek muudab sügavalt asjade korda.
Fööniksi päritolu, sügav sümboolika ja psühholoogiline tõlgendus
Fööniksi müüdil on väga iidsed juured, mis ulatuvad tagasi vaaraode Egiptusesse, kus bennu peeti üheks kosmose esimeseks ilminguks. See tekkis spontaanselt benbeni kivi, mis on seotud hetkega, mil esimene maa kerkis ürgsest kaosest. See lind oli eluline põhimõte, olend, kes tähistas universumi surma ja taassünni tsükleid ning sel põhjusel oli ta seotud nii päikesejumal Ra kui ka ülestõusmise isanda Osirisega.
Kreeklased võtsid selle traditsiooni omaks ja andsid sellele nimeks FööniksAja jooksul lakkas kuju olemast pelgalt päikeselind ja muutus surematuks olendiks, kes pärast põlemist taastub. See oli seotud filosoofiliste mõtisklustega ... kosmose igavikmaailma perioodiline häving ja taassünd. Seega sai Fööniksist elav allegooria ümberkujundamine universaalne.
Kaasaegses psühholoogias tõlgendavad autorid, näiteks Carl Gustav Jung, fööniksit kui transformatsiooni arhetüüpTuhk sümboliseerib vana mina lagunemist, mis koosneb maskidest, kaitsemehhanismidest ja harjumustest, mis meid enam ei teeni. Tuli esindab kriisi või sisemist konflikti, mis "põletab" ära selle eelmise identiteedi. Linnu taassünd esindab protsessi... individuatsioon, kus inimene integreerib enda alla surutud aspekte ning ilmneb laiema ja autentsema identiteediga.
Antropoloogilisest vaatenurgast on Fööniksi müüti võrreldud läbimisriitusedArnold van Gennep ja Victor Turner kirjeldasid neid riitusi kolmes etapis: eraldumine, liminaalne faas ja taasühinemine. Fööniks kehastab sama skeemi: see eraldub maailmast, ehitades oma tuleriida, siseneb liminaalsesse faasi, tuhaks muutudes (ei täielikult elavaks ega täielikult surnuks) ja lõpuks taasühineb maailma uuenenud olendina, tugevamana ja targemana kui varem.
Eetilisel ja sotsiaalsel tasandil kehastab Phoenix elastsusSee tähendab võimet end pärast raskusi uuesti üles ehitada. Seetõttu kasutatakse seda leina, sõltuvusest taastumise, terapeutiliste protsesside ja kollektiivse ülesehituse (linnad pärast katastroofe, kogukonnad, mis tõusevad uuesti pärast tõsiseid konflikte) diskursustes. Pilt linnust, kes lendab uuesti omaenda tuhast, toimib võimsa meeldetuletusena, et langeda See võib olla uue etapi algus, mitte absoluutne lõpp.
Kas Phoenix on päriselt olemas? Võimalikud looduslikud inspiratsiooniallikad
Mõned teadlased on väitnud, et fööniksi müüt võis olla inspireeritud päris lindudest, kelle omadused köitsid iidsete vaatlejate tähelepanu. Kandidaatide hulgas on punane flamingo ja teatud haigrud Egiptuses nende elegantse silueti ja soiste alade tõusva päikesega seostamise tõttu, samuti paradiisilind Aasias, kelle eksootilised suled jõudsid Euroopasse ja tundusid peaaegu ebareaalsed.
Kreeka-Rooma maailmas Paabulind Seda peeti peaaegu surematuks, kuna selle liha lagunes ilmselt aeglaselt. Selle sillerdavad suled, mida kroonis "silmade" lehvik, tugevdasid ideed erilisest linnust, mis on jumalikule lähedane. Kuigi ükski neist liikidest ei põle sõna otseses mõttes ega sünni uuesti, võisid nad siiski pakkuda... sensoorne materjal millele müütiline kujutlusvõime ehitas Fööniksi kuju.
Pärsia lahest ja Egiptuse lähistelt leitud suurte haigrute jäänused toetavad hüpoteesi, et ebatavaliselt suurte lindudega kohtudes või ränduritelt kuuldes jutustasid preestrid lugusid... üksik lind mis ilmus harva ja mille kohalolekul pidi olema erakordne tähendus. Aja jooksul segunes vaatlus päikeseteoloogia ja poeetilise kujutlusvõimega ning nii sündiski surematu Fööniksi kuvand.
Surematu linnu kohta otseseid tõendeid pole, kuid müüdid kirjeldavad harva bioloogilisi fakte. Pigem ühendavad need elemente loodus muredega vaimne, sotsiaal- y psühholoogilineFööniks, mitte konkreetne loom, on sajandite jooksul aset leidnud paljude vaatlus-, tõlgendus- ja sümboolikakihtide tulemus.
See looduslike viidete ja sümboolsete tähenduste segu selgitab, miks müüt on nii hästi kohanenud väga erinevate kontekstidega: iga kultuur saab sellele omaenda projitseerida. Valores, oma hirmud ja lootused, säilitades samal ajal linnu ühise tuuma, kes sureb, et sündida uuesti tugevamana.
Fööniks kirjanduses, kunstis ja popkultuuris
Fööniks on olnud ammendamatu inspiratsiooniallikas kirjandusele, kujutavale kunstile, muusikale ja popkultuurile. Kreeka-Rooma autorid nagu Herodotos, Plinius Vanem ja Ovidius mainivad seda juba, kõigutades zooloogilise nägemuse (idast pärit eksootiline olend) ja allegoorilise (surematuse sümbol) vahel. Ladina traditsioonis on Claudianus ja Sevilla püha Isidorus seda sümbolina kasutanud. vaimne taastumine, mis soosib selle integreerimist kristlikku kujutlusvõimesse.
Keskajal sai fööniksist sellistes tekstides nagu bestiaarid ja arvukad jutlused otseseks Kristuse allegooriaks. Lindu, kes tules sureb, et uuesti sündida, tõlgendati ristil ohverdamise ja ülestõusmise kujutisena. See tõlgendus püsis renessansi- ja barokiajastul, kus poeedid nagu Gongora o Lope de Vega Nad kasutasid Fööniksit metafoorina kirglik armastus mis tarbib ja samal ajal puhastab, või auhiilgusest, mis saavutatakse pärast langemist.
Tänapäeva kirjanduses esineb Fööniks nii luules kui ka fantaasiajuttudes. Kirjanikud nagu Goethe Nad kasutavad seda, et rääkida vaimust, mis ei kao kunagi, samas kui kaasaegsed autorid, näiteks Jorge Luis Borges See on kantud kujuteldavate olendite kataloogidesse, mis rõhutab selle iseloomu ammendamatu sümbolina. Noorte- ja fantaasiakirjanduses on fööniks muutunud veelgi populaarsemaks tänu saagadele, kus see toimib... lojaalne liitlanetervendaja ja lootuse sõnumitooja.
Koomiksite ja filmide maailmas on Phoenixi kuju ümber tõlgendatud kui kosmiline jõud võimeline universumeid hävitama ja taaslooma, nagu juhtub teatud superkangelaste saagades tegelaskuju Jean Greyga seostatava „Fööniksi jõuga“. Need versioonid rõhutavad sümboli ambivalentsust: sama energia, mis vedama võib regenereeridaJa seepärast nõuab see seda kehastavalt inimeselt vastutust ja küpsust.
Muusikas on müüt andnud alust ooperitele, sümfoonilistele kompositsioonidele ja lauludele, kus Fööniksi taassünd sümboliseerib isiklike kriiside ületamineArhitektuuris ja linnaplaneerimises kehastavad sellised hooned nagu Veneetsia La Fenice teater sõna otseses mõttes sümbolit, olles mitu korda maha põlenud ja uuesti üles ehitatud, muutes tragöödia looks... kultuuriline visadus.
Igapäevaelus on fööniks muutunud väga populaarseks motiiviks tätoveeringudLogod, spordimärgid ja isiklikud projektid on levinud valikud. Need, kes selle valivad, soovivad sageli väljendada sügavat muutumisprotsessi: haigusest ülesaamist, sõltuvusest loobumist, uuesti alustamist pärast lahkuminekut või tööalast ebaõnnestumist. Tulelinnu tätoveering on visuaalne meeldetuletus... oma võime uuesti sündida.
See lugude ja piltide kogu väga erinevatest kultuuridest ja ajastutest koondub sama sõnumi ümber: ükskõik kui intensiivne on katsumuste tuli, tuhas on uue elu seeme ning inimestel, nagu ka fööniksil, on hämmastav võime muuta kaotus jõuks, valu tarkuseks ja lõpud ootamatuteks algusteks.